Autonomía Afectiva e Identidad Personal ...

A poco de terminar con la lectura del libro titulado “Desapegarse sin anestesia” – Cómo soltarse de todo aquello que nos quita energía y bienestar y cuya autoría corresponde a Walter Riso (cursó estudios universitarios de psicología, se especializó en terapia cognitiva y obtuvo una maestría en bioética; alterna el ejercicio de la cátedra universitaria con la publicación de textos científicos y de divulgación de diversos medios), una vez más me encuentro motivada a compartir con todos ustedes, algunos textos que -a mi entender- son una verdadera fuente de sabiduría de la cual nutrirse, fundamentalmente en los tiempos actuales; tiempos en donde puede observarse una profunda crisis existencial por la que transita gran parte de la humanidad.
 

Como dice en la contratapa del libro “... Cuantos más apegos dejes caer por el camino de la vida, más cerca estarás de encontrarte a ti mismo. Si consideras que algo o alguien es indispensable para tu felicidad, tienes un grave problema: estás a la sombra de un amo. Y no me refiero al aire que respiras, la comida que te alimenta o el sueño que te repone, sino a muchas necesidades de las cuales podrías prescindir sin que tu supervivencia emocional y psicológica se viera afectada de alguna manera. No importa la fuente del apego, llámese fama, poder, belleza, autoridad, aprobación social, internet, juego, moda o pareja, la adicción psicológica hará que tu existencia sea cada día más insalubre: te arrodillarás ante ella, le rendirás pleitesía y vivirás en el filo de la navaja por miedo a perderla. Establecer una relación dependiente significa entregar el alma a cambio de obtener placer, seguridad o un dudoso sentido de autorrealización. En Desapegarse sin anestesia, Walter Riso explica en qué consiste el apego y sus causas, proporciona las claves para enfrentarlo y prevenirlo sin perder la pasión por alcanzar nuestros sueños y metas personales. Con un sugerente cruce entre psicología cognitiva y filosofía oriental, Riso nos invita, por medio de un lenguaje claro y accesible, con ejemplos y casos concretos, a fortalecer la independencia emocional y crear un estilo de vida más libre y saludable. ...”

Desde mi punto de vista, lo que el autor ha titulado <Declaración de autonomía afectiva: “Usted no es mi felicidad”> podría considerarse como una definición de los vocablos “apego y desapego”. En las páginas 132 y 133, Walter nos dice: 

“... Lee esta pequeña reflexión y mientras lo haces imagínate que te estás dirigiendo a la persona de la cual dependes. Recuerda simplemente que si consideras que alguien es responsable de tu felicidad, tratarás de poseerla para que no te falte nunca.

Lo siento, pero usted no es mi felicidad. No, no lo es y por eso me libero. Me niego a poner mi vida emocional en sus manos. Si usted fuera mi felicidad, su ausencia sería mi acabose y viviría en el filo de la navaja. No quiero intentar <adueñarme> de usted, no va conmigo, no me interesa. Mi bienestar y mi autorrealización dependen básicamente de mí, lo demás contribuye, ayuda, pero el proceso interior que va configurando mi auténtico ser no vendrá de afuera, no será prestado. Es cuestión de principios y de estética. No solo quiero mejorar, quiero hacerlo con la inspiración del artista, como una obra de la cual me sienta satisfecho. ¡Qué pesado es hacerse cargo de la dicha de otro!  ¡Qué tarea tan difícil, por no decir imposible!.

Prefiero respirar por mí mismo, andar sin muletas y ser como soy. No quiero pertenecer a usted, ni que usted me pertenezca. Andemos juntos, si nos apetece, pero no seamos <el uno para el otro>, por favor. El bienestar psicológico o el intento de ser feliz requiere de un compromiso personal e intransferible. No es algo que nos regalen, se compre o se posea por decreto: es intransferible. Y como yo no estoy en venta, y espero que usted tampoco lo esté, tenemos la oportunidad de ser libres. Usted no define mi existencia ni yo la suya, de ser así, no podríamos vivir el uno sin el otro. Usted no es mi felicidad, afortunadamente, ni yo soy su amo y señor. La mejor relación que podemos tener es no pertenecernos. El que no posee al otro lo respeta, y eso es belleza, ternura y desapego. ...”

Antes de finalizar este compartir, quiero acercarles una “Proclama en defensa de la identidad personal”, la misma que Walter nos propone en la página 119:

“... El apego intentará definirte o engatusarte, te entregará un disfraz que no te pertenece con la esperanza de que te lo pongas. Por eso debes estar atento a que ningún deseo desvirtúe tu singularidad y defender lo que en verdad eres. La proclama que te propongo consta de cinco puntos.

• No dejaré que nada ni nadie desvirtúe mi verdadera naturaleza. Prefiero mil veces sufrir la pérdida de un apego a dejar de ser yo mismo.
• La espontaneidad será mi amiga e intentaré a través de ella tener acceso a lo que soy, sin evasivas ni autoengaños.
• Revisaré cada valor que me inculcaron, cada deber que me impusieron y cada culpa que padecí. Dejaré que lo bueno permanezca en mí y echaré fuera lo que me lastima o no me conviene.
• No imitaré a nadie. Serán mi opinión y mi parecer los que guíen mi conducta.
• Intentaré ser auténtico y honesto en cada acto de mi vida, tratando de alinear lo que pienso, siento y hago. ...”

En cada uno de nosotros, la PERFECCION anida en lo más intimo. En cada uno de nosotros, el AMOR es el punto de partida y de llegada. En cada uno de nosotros, la VIDA se despliega en todo su esplendor. En cada uno de nosotros, la CONCIENCIA adquiere diversas formas de manifestarse. En cada uno de nosotros, la ETERNIDAD sostiene nuestra existencia.

Me sumo a la consigna: “desapegarse sin anestesia”. E invito a quienes quieran intentarlo, a sumarse también ...

 

Bendiciones.

El Agua como Propiedad Emergente ...

En esta ocasión, y como en tantas otras, vuelvo a compartir con todos ustedes, parte del texto de un libro cuya autoría corresponde al Dr. Deepak Chopra.

Con su habitual sencillez y claridad para transmitir los conceptos que tan bien ha aprehendido, Deepak nos invita a transportarnos al ámbito de las “propiedades emergentes”. En su libro titulado “El libro de los secretos” (el cual ya he terminado de leer) en las páginas 133 a 136,  este Gran Maestro (el Doctor Chopra es autor de más de 50 libros traducidos a casi 40 idiomas; es una autoridad internacional en las disciplinas de superación, espiritualidad, medicina cuerpo-mente y desarrollo humano) nos alecciona respecto a la diferencia que existe entre un “cambio” y una “transformación”. Y lo que es más novedoso aún -al menos para mi- nos habla de las “propiedades emergentes”, concepto que me resultaba totalmente desconocido.

Espero que disfruten de su lectura tanto como yo lo hice ...

“... La alternativa de ser conscientes o no nos lleva a la posibilidad de la transformación. Nadie discute que la vida es cambio. Pero ¿es posible que, mediante la simple modificación de su conciencia, una persona provoque una transformación profunda y no sólo un cambio superficial?. Transformación y cambio son dos cosas distintas, como puede verse en los cuentos de hadas. La pobre chica a quien su malvada madrastra obliga a permanecer en casa fregando el suelo mientras sus hermanastras van al baile no se supera asistiendo a la escuela nocturna. Es el toque de una varita mágica el que transporta a Cenicienta instantáneamente al palacio como una criatura completamente transformada.

Según la lógica del cuento de hadas, el cambio es demasiado lento, demasiado gradual, demasiado prosaico para satisfacer los anhelos simbolizados por la rana que sabe que es un príncipe o por el patito feo que se convierte en cisne. Hay más de un elemento fantástico en el toque de magia que ofrecerá instantáneamente una vida libre de problemas. Y más importante aún: esta fantasía encubre la manera en que ocurre la verdadera transformación.

La clave de la transformación auténtica es que la naturaleza no avanza paso a paso. Da saltos cuánticos todo el tiempo, y cuando lo hace, no realiza una simple combinación de viejos ingredientes. Algo aparece por primera vez en la creación, una propiedad emergente (*). Por ejemplo, si analizamos el hidrógeno y el oxígeno, son ligeros, gaseosos, invisibles y secos. Hizo falta una transformación para que esos dos elementos se combinaran y crearan agua y, cuando esto ocurrió, surgió un conjunto completamente nuevo de posibilidades, siendo la más importante, desde nuestro punto de vista, la vida misma.

La humedad del agua es un ejemplo perfecto de propiedad emergente. En un universo sin agua sería imposible obtener humedad mezclando otras propiedades existentes. Las mezclas sólo producen cambios; no son suficientes para transformar. La humedad surgió en la creación como algo completamente nuevo. Cuando lo analizamos con atención, resulta evidente que cada enlace químico produce una propiedad emergente. (Ya he mencionado el ejemplo del sodio y el cloro, dos venenos que cuando se combinan producen sal, otro elemento básico de la vida). Tu cuerpo -que enlaza millones de moléculas cada segundo- depende de la transformación. Los procesos de respiración y digestión, por nombrar sólo dos ejemplos, se valen de la transformación. A la comida y al aire no simplemente se les revuelve sino que se les somete exactamente a los enlaces químicos necesarios para mantenernos vivos. El azúcar extraída de una naranja viaja al cerebro y sirve de combustible a un pensamiento. La propiedad emergente en este caso es la novedad del pensamiento: jamás en la historia del universo se habían combinado moléculas con ese resultado. El aire que entra por tus pulmones se combina de mil maneras para producir células que nunca han existido tal como existen en ti; y cuando utilizas oxígeno para moverte, tus músculos realizan acciones que, por muy similares que sean a las de otras personas, son expresiones tuyas únicas.

Si la transformación es la norma, la transformación espiritual es una extensión de lo que la vida ha estado haciendo todo el tiempo. Aunque sigas siendo quien eres, puedes dar un salto cuántico en tu conciencia, y la señal de que ese salto ha sido real será alguna propiedad emergente nunca experimentada en el pasado.

 Propiedades emergentes espirituales

    Claridad de conciencia

    Cognición

    Veneración por la vida

    Ausencia de violencia

    Ausencia de miedo

    Integridad

Estas pueden considerarse transformaciones espirituales porque ninguna puede obtenerse simplemente recombinando viejos ingredientes del yo. Al igual que la humedad del agua, cada una aparece como por alquimia: la escoria de la vida diaria se convierte en oro. ...”

(*) el resaltado es de mi autoría

Antes de finalizar este compartir, quiero invitarlos a que se animen a practicar el “arte de la alquimia” en sus Vidas. Todos estamos llamados a ser “alquimistas”. Intenten incorporar, aprehender y disfrutar de la maravillosa experiencia de transformación que se produce cuando reconocemos que cada instante en nuestras vidas, alberga “magia” en su seno. La VIDA (así con mayúsculas) es la recompensa que se obtiene cuando nos adentramos en el auto-conocimiento; cuando trascendemos las fronteras del miedo, cuando nos abrimos al AMOR ...

 

Bendiciones.

El Guerrero Pacífico

En esta ocasión -transcribo para todos ustedes- los textos que hacen las veces de introducción y prólogo del libro titulado “El Guerrero Pacífico” y cuya autoría pertence a Dan Millman (mientras llevaba a cabo sus estudios en la Universidad de California, en Berkeley, Dan Millman, fue campeón del mundo de gimnasia en trampolín y participó en todas las modalidades internacionales. Durante los últimos quince años, ha enseñado gimnasia, danza, artes marciales, yoga y otras formas de entrenamiento psicofísico en Stanford University, U. C. Berkeley y en Oberlin College. Sigue escribiendo, enseñando y dando conferencias en todo el país).

(páginas 9-10)“... Llevado recientemente a la pantalla y transcurridos ya más de 25 años desde que fuera editado por primera vez, El guerrero pacífico se ha convertido en todo un clásico de la literatura de superación personal. Dan Millman nos enseña en esta obra que lo importante no es la excelencia en las técnicas para dominar el cuerpo o la mente, sino el amor que abre todas las puertas y que nos libera de las actitudes rígidas que nos condicionan al miedo y la tensión.

Todos los medios terapéuticos utilizados en la actualidad, desde la psicología humanista o transpersonal hasta los métodos de equilibrio físico, emocional, mental y espiritual, tienen como finalidad enseñar a quienes lo deseen a vivir libres de la tiranía del ego y a ser capaces de no identificarse con ese ser social creado por la educación y las circunstancias externas.

El guerrero pacífico ilustra ese aprendizaje de manera agradable y con frecuencia humorística. Muestra cómo cada uno de nosotros puede triunfar en su vida interior, es decir, no considerarse como una víctima de los acontecimientos, sino comprender que somos los artífices de nuestra felicidad o de nuestra desgracia. En definitiva, el mundo que nos rodea no es otra cosa que el reflejo de nuestros estados de conciencia. En el camino del desarrollo, en el que vamos de descubrimiento en descubrimiento a fin de vivir de una manera cada vez más armoniosa con nosotros mismos y con el mundo, este encuentro con Dan Millman puede ser un momento precioso. Su aventura constituye un ejemplo notable, para llegar a ser un guerrero pacífico capaz de afrontar las realidades comunes, y también las menos comunes, con valor, determinación y serenidad. En este libro, que podemos situar a mitad de camino entre Richard Bach y Castañeda, un Sócrates de los tiempos modernos, extraordinario e inolvidable, se nos abren las puertas de la sabiduría. Recordemos en esta ocasión la máxima del Sócrates de la antigüedad: <Conócete a ti mismo y conocerás el mundo>. Esta máxima ha sido y es, en todas las épocas de la historia, el mejor medio para quien quiera desarrollar su salud, su bienestar y su alegría de vivir. ...”

(páginas 11-12)“... Todo comenzó en el mes de diciembre de 1966, que supuso el inicio de una serie extraordinaria de sucesos en mi vida. Me encontraba en tercero de carrera en la Universidad de California, en Berkeley. Un día, a las tres y veinte de la mañana, en una gasolinera abierta durante toda la noche, conocí a Sócrates (no me dijo su verdadero nombre, pero tras haber pasado un momento con él aquella noche, le llamé instintivamente como el antiguo sabio griego: el nombre le gustó y se quedó con él). Ese encuentro fortuito, junto con las aventuras que siguieron, iban a cambiar mi vida.

Los años que precedieron a 1966 habían sido felices para mí. Educado por unos padres llenos de amor en un medio equilibrado, había ganado el Campeonato del Mundo de Trampolín, viajado por Europa y recibido ya grandes honores. La vida me había dado numerosas recompensas, pero no paz ni satisfacción duraderas.

Hoy me doy cuenta de ello. Pasé de alguna forma todos esos años durmiendo, soñando que estaba despierto hasta mi encuentro con Sócrates, que se convirtió en mi mentor y en mi amigo. Antes había creído que una vida de calidad, de alegría y de sabiduría constituía mi herencia natural de ser humano y que se me concedería automáticamente con el paso del tiempo. Nunca había sospechado que tendría que aprender cómo vivir, que necesitaría dominar algunas disciplinas y maneras de ver el mundo antes de despertarme a una vida sencilla y feliz.

Sócrates me mostró mis errores comparando mi camino con el suyo, el camino del guerrero pacífico. Siempre se reía de mi existencia seria y problemática, para llevarme a ver con sus propios ojos, a través de su mirada de sabiduría, de compasión y de humor. Y perseveró hasta el día en que comprendí lo que significaba vivir como un guerrero.

A menudo me quedaba con él hasta altas horas de la madrugada, escuchándole, discutiendo y terminando por reírme con él muy a mi pesar. Aunque esta historia está sacada de mi aventura, no por ello deja de ser una novela. El hombre al que llamo Sócrates ha existido realmente. Pero tenía una manera tal de perderse en el mundo que a veces me resulta difícil decir cuándo y dónde se eclipsaba para dejar sitio a otros maestros y a otras experiencias. He tomado algunas libertades en los diálogos, así como en algunas secuencias. También he sembrado la historia de anécdotas y de metáforas para subrayar las lecciones que Sócrates deseaba verme transmitir.

La vida no es un asunto individual. Una historia y sus lecciones no tienen utilidad si no son compartidas. Por lo tanto, decidí honrar a mi maestro compartiendo contigo, lector, su sabiduría y su humor penetrante.

Guerreros, nos llamamos guerreros. Combatimos por la alta virtud, por las grandes causas, por la sabiduría suprema, y por ello nos llamamos guerreros. ...”

Una lectura -en mi opinión- altamente recomendada. Un film que cuenta con las actuaciones magistrales de Nick Nolte, Emy Smart, Scott Mechlowicz, Paul Wesley y Agnes Bruckner (entre otros actores y actrices) y que -a mi entender- debería ser de proyección obligatoria en las escuelas y universidades, formando parte de la educación como cualquier otra materia y/o disciplina, motivo de estudio y capacitación.

Y ante cualquier duda, acuda a ...

Guerrero, S.A.

Sócrates, Prop.

Especialidades

Paradoja, Humor y Cambio

¡Urgencias solamente!

Bendiciones.

Felíz Navidad, Felíz Año Nuevo y un deseo, un anhelo ...

Teniendo en cuenta la cercanía de los festejos por la Navidad y el Año Nuevo (para aquellos cuya creencia así lo contempla), me pareció propicia la ocasión para manifestar mi deseo, mi anhelo de poder vivirlos con un Corazón abierto a las inspiraciones que la Alegría de estas celebraciones nos suscite. Todos tenemos aspiraciones, proyectos, metas, deseos, sueños, anhelos que operan a modo de estrellas que guían nuestro camino, nuestro paso por este bendito planeta Tierra. Y en tal sentido, he rescatado algunos párrafos extraídos del libro del Padre Anselm Grün (OSB, monje y sacerdote benedictino, doctor en Psicología, Teología y Ciencias empresariales; consejero espiritual y director de cursos de oración y meditación. Vive en la abadía de Münsterschwarzach, de la cual es prior), titulado “Para experimentar a Dios abre tus sentidos” (páginas 50 a 53) con la intención de unirme, en festejo unánime, con todos aquellos que sientan el deseo de “vivir en armonía con el Universo (Dios o como cada uno desee llamarlo) convirtiendo este tránsito terrenal, en una experiencia gozosa y plena de sentido”. 

“Deseo

 es el puente

entre  tú  y  yo.

Silencio es el sonido,

 que    tu    oído    percibe.

Amor es la fuente de la que bebemos.

Unidad es la raíz que nos sostiene. Recuerdo

es  el  secreto  de  nuestra  vida  cotidiana. El anhelo

es el reflejo de Dios en nuestra alma. Mientras nosotros

contemplamos la imagen reflejada de Dios en 

nuestra alma, va creciendo en nosotros

 la intuición de quién es este Dios

que es el único q ue

 puede

calmar

nuestro

deseo.”

“... Mucha de la gente que está en la búsqueda siente que la sociedad moderna, que exige eficiencia, no es capaz de satisfacer el deseo. Pero también experimentan que la Iglesia quizá no es el lugar donde su deseo pueda encontrar una respuesta. La Iglesia está tan ocupada consigo misma <que no percibe más el llamado del deseo de la gente>. ... San Agustín nunca se cansó de demostrar a los hombres cuál era la verdadera meta del deseo: <A ti, alma, sólo te basta con Aquel que te ha creado. Todo lo otro a lo que te vuelques te será miserable, porque a ti sólo te alcanza con Aquel que te ha creado según su imagen>. Todo aquello a lo que pretendamos aferrarnos y que no se corresponda con la voluntad de Dios se transformará en algo sin sentido. Nuestro corazón no se calmará hasta que encuentre paz en Dios. ... Al igual que San Agustín, San Bernardo descubrió en el afán de deseo la incesante búsqueda de Dios: <Cada ser que dispone de entendimiento tiende afanosamente por naturaleza a querer más de aquello que considere valioso o necesario. No logra saciarse con nada, pues siempre descubre algo que le resulta superior e imprescindible... Puedes ver personas colmadas de bienes y posesiones y, a pesar de ello, siguen sumando día a día un trozo más de tierra a sus bienes en incontenible codicia que no encuentra freno alguno. También puedes ver personas que moran en regias mansiones y amplios palacios y, sin embargo, continúan construyendo casas sin cesar, para luego demolerlas y reemplazar una residencia cuadrada por una redonda o una redonda por una cuadrada>. Las observaciones que realiza San Bernardo se pueden aplicar hoy a muchas personas que siempre están a la búsqueda de algo más y que nunca se sienten satisfechas. Esta situación también se da en forma incontenible en aquellos que persiguen un desmesurado afán de reputación y que siempre pretenden obtener posiciones cada vez más prestigiosas que, en vez de producirles satisfacción, terminan agotándolos con tanto ajetreo. Los seres humanos nunca podremos calmar nuestros deseos, pues siempre iremos tras nuevas sensaciones. Por ello debemos intentar contemplar nuestros deseos a través del Espíritu. Es necesario que dejemos de pensar en nuestros deseos, para así poder reconocer que Dios es la meta de todos nuestros anhelos. De esta manera, nuestro espíritu atribulado llega a encontrar paz. Ernesto Cardenal, contemporáneo nuestro, ha tomado muy en serio la cuestión del deseo y lo ha escrito de forma conmovedora. Su famoso libro Vida en el amor comienza con la siguiente oración: <Y en los ojos de todo ser humano hay un anhelo insaciable: En las pupilas de los hombres de todas las razas; en las miradas de los niños y de los ancianos y de las madres y de la mujer enamorada, del policía y del empleado y el aventurero y el asesino y el revolucionario y el dictador y el santo: existe en todos la misma chispa de deseo insaciable, el mismo secreto fuego, el mismo abismo sin fondo, la misma ambición infinita de felicidad y de gozo y de posesión sin fin>. Para Ernesto Cardenal, cada persona anhela un amor incondicional, un amor que le dé valor a la vida y que le transmita que es única y valiosa como persona. ... <El deseo es el origen de todo>, dice Nelly Sachs. Con el deseo, el ser humano transita el camino para llegar a ser él mismo. Sin este deseo no sería persona; sin el deseo, se entumece y pierde su capacidad de vivir. Para Joachim Ernst Berendt, la meta de todo deseo es la entrega: <El que anhela busca entregarse, y el deseo es el comienzo. Sin el deseo nada funciona.> El ser humano llega a serlo plenamente cuando se entrega a lo sublime, cuando -según Berendt- se entrega a sí mismo, cuando entrega a su verdadero ser que es más grande que su propio yo. ... Dios ha introducido el deseo en el corazón humano para que la persona salga al mundo a descubrir su belleza, y en esta belleza -como en todas las demás cosas- buscar a Dios mismo. ...” 

Bendiciones.

Manipulación Control Negación ...

En esta ocasión, quiero compartir con ustedes algunas reflexiones acerca de un tema tan afín a los seres humanos como es la manipulación, el control y la negación. En el libro titulado “El libro de los secretos” (el cual me encuentro leyendo) del genial Deepak Chopra (el Doctor Chopra es autor de más de 50 libros traducidos a casi 40 idiomas; es una autoridad internacional en las disciplinas de superación, espiritualidad, medicina cuerpo-mente y desarrollo humano), este Maestro de Maestros, nos presenta una serie de herramientas con las cuales contamos y nos alecciona sobre la forma de utilizarlas, a los fines de transitar el camino del auto-conocimiento; camino que todo “Ser Humano” está invitado a recorrer si quiere llegar a vivir una VIDA PLENA (así con mayúsculas).

(páginas 104 a 107) “... No obstante, así es como la mayoría de las personas intenta domar a la mente. Reciben un mensaje que no les gusta y su reacción es una de estas tres:

Manipulación

Control

Negación

Si los analizas cuidadosamente, resulta claro que estos tres comportamientos se presentan después del hecho: consideran el desorden de la mente como causa de angustia, no como síntoma. Estas supuestas soluciones tienen terribles efectos negativos.

La manipulación (*) consiste en obtener lo que quieres ignorando o dañando los deseos de los demás. Los manipuladores utilizan el encanto personal, la persuasión, la coacción, las artimañas y la falsa información. La idea subyacente es: “Debo engañar a las personas para obtener lo que quiero”. Cuando están realmente inmersos en sus maniobras, los manipuladores incluso llegan a imaginar que están haciendo un favor a sus víctimas. Después de todo, ¿a quién no le gustaría ayudar a una persona tan divertida? Puedes descubrirte cayendo en este comportamiento cuando no escuchas a otras personas, ignoras lo que quieren y crees que tus deseos no tienen un costo para los demás. También hay señales externas. La presencia de un manipulador trae tensión, estrés, quejas y conflicto ante una situación. Algunas personas practican manipulaciones pasivas: montan escenarios del tipo “pobre de mi” para provocar lástima en los demás. O pueden buscar culpables haciéndoles pensar que lo que quieren está mal. La manipulación termina cuando dejas de asumir que tus deseos son lo más importante. Entonces puedes reconectarte con los demás y confiar en que sus deseos pueden coincidir con los tuyos. Cuando no hay manipulación, las personas sienten que lo que desean cuenta. Confían en que estás de su lado; no eres visto como actor o vendedor. Nadie se siente engañado.

El control (*) consiste en imponer tu manera de hacer las cosas a situaciones y personas. El control es la gran máscara de la inseguridad. Quienes utilizan este comportamiento sienten un miedo mortal a dejar a los demás ser como son, así que el controlador constantemente hace exigencias que mantienen a los demás fuera de equilibrio. La idea subyacente es: “Si siguen prestándome atención, no se irán”. Cuando te descubres urdiendo excusas para tu comportamiento y culpando a los demás, o cuando sientes que nadie te agradece o reconoce lo suficiente, la culpa no es de ellos: estás exhibiendo una necesidad de controlar. Las señales externas de este comportamiento provienen de quienes tratas de controlar: se sienten tensos y recelosos, se quejan de no ser escuchados, te llaman perfeccionista o jefe intransigente. El control empieza a capitular cuando aceptas que tu punto de vista no es necesariamente el correcto. Puedes detectar tu necesidad de controlar si adviertes cuando te quejas, culpas, insistes en que sólo tú tienes la razón y esgrimes una excusa tras otra para demostrar que estás libre de culpa. Una vez que dejas de controlarlas, las personas que te rodean empiezan a respirar con libertad, se relajan y se ríen, se sienten libres de ser quienes son sin esperar tu aprobación.

La negación (*) es rehuir el problema en lugar de enfrentarlo. Los psicólogos consideran a la negación el más infantil de los tres comportamientos, porque está íntimamente relacionado con la vulnerabilidad. La persona se siente incapaz de resolver problemas, como un niño. El temor está vinculado con la negación, al igual que una necesidad infantil de amor ante la inseguridad. La idea subyacente es: “No debo considerar lo que, por descontado, no puedo cambiar”. Puedes descubrirte practicando la negación cuando experimentas falta de concentración, fallos de memoria, postergación, renuencia a confrontar a quienes te dañan, fantasía, falsas esperanzas y confusión. La principal señal externa es que los demás no confían en ti o no te buscan cuando se requiere una solución. Al desconcentrarte, la negación te defiende con la ceguera. ¿Cómo se te podría acusar de fallar en algo que ni siquiera ves? La negación se supera enfrentando las verdades dolorosas. El primer paso es expresar cómo te sientes. Para la persona que presenta una profunda negación, los sentimientos que la hagan pensar que está insegura son, en general, los que debe enfrentar. La negación comienza a ceder cuando te sientes concentrado, alerta y dispuesto a participar a pesar de tus temores.

Cada uno de estos comportamientos intenta demostrar un imposible: la manipulación que puedes forzar a cualquiera a hacer lo que quieres; el control que nadie puede rechazarte a menos que tú lo dispongas; la negación que las cosas malas desaparecerán si no las ves. Lo cierto es que las demás personas pueden negarse a hacer lo que quieres, abandonarte sin una buena razón, y provocar problemas, los veas o no. Es imposible predecir durante cuánto tiempo seguiremos intentando demostrar lo contrario, pero sólo cuando admitimos la verdad, el comportamiento termina por completo. ...”

(*) el resaltado es de mi autoría.

“Humanidad” es símbolo de “Unidad”. Tomar “consciencia” de quienes somos verdaderamente abre todas las puertas, allana todos los caminos, atrae la abundancia; en definitiva: nos permite vivir el Paraíso en la Tierra ...

 Bendiciones.

Palo y a la bolsa ...

Hace unos años, cursando mis estudios del idioma italiano,  gracias al aporte de quien por aquél entonces era nuestra profesora, he podido acceder al conocimiento de una parte de la Historia que, a mi entender, resulta sumamente interesante y que, traducción mediante, hoy les acerco a través de este nuevo compartir.

Mi intención, esta vez, es la de fomentar una sonrisa tímida, una carcajada espontánea o una risa sincera que depare un momento de relax, un momento de distensión. Más allá de las connotaciones socio-culturales de una época que, en mi opinión, denota una gran dureza de corazón con pocas alternativas de sosiego mental, físico y espiritual, observo cuán despiadadas formas de castigo puede elucubrar la mente humana en su afán por impartir justicia.

He titulado este compartir “Palo y a la bolsa” pensando que muchas veces se escucha esta frase. A decir verdad no se bien cuál es su verdadero significado o el origen de esta expresión; pero se me ocurrió que tal vez podría estar vinculada con el uso de una “verga” dura (“verga” en italiano significa vara) toda vez que al reo en cuestión, se lo golpeaba -luego de haber sido introducido en una “bolsa” conjuntamente con una serie de animales- con varas (“verghe” en italiano -se pronuncia vergue-) de color rojo sangre cuya dureza garantizaba la efectividad de la golpiza propinada; varas que eran extraídas de una planta que no gozaba precisamente de una buena reputación (y cuyo nombre científico es “cornus sanguínea”). En tal caso, entiendo que la expresión debería ser “A la bolsa y palo” o “A la bolsa y con la verga dura”. Tal vez, en aquélla época no se usaba el “palo” como en la actualidad y por ello recurrían a la “cornus” (cariñosamente hablando) para acometer ferozmente contra el “horrendo pecador”. En fin, como sea, una costumbre de antaño que -desde mi punto de vista- deja mucho que desear ...

“El suplicio más terrible del derecho romano antiguo era el castigo reservado a quienes asesinaban a sus progenitores. El procedimiento, muy complicado e insólitamente preciso, preveía que el condenado a muerte calzase un par de suecos de madera, tuviese la cabeza cubierta de una capucha confeccionada con piel de lobo y fuese fustigado con varas especiales de color rojo sangre; después de los azotes, el parricida era encerrado en una bolsa de cuero junto a cuatro animales. Los animales eran un perro, un gallo, una serpiente y una mona; la bolsa era tirada al mar o en el curso de agua más próximo. La tradición asigna la implementación de este singular suplicio (llamado “poena cullei”, la “pena de la bolsa”) a Tarquino el Soberbio, que lo aplicó por primera vez con el magistrado romano Marco Atinio, culpable de haber divulgado los secretos de los ritos civiles sagrados. Después de esa primera ejecución, la bolsa fue utilizada para castigar a los acusados de parricidio.

Los elementos del castigo del parricida tienen todos un significado simbólico, que no es siempre fácil de individualizar. Los animales tenían seguramente una función simbólica: contrariamente a lo que habitualmente se piensa (y no obstante alguna rara excepción, como el caso del fiel perro Argo que luego de veinte años reconoció a su patrón Ulises), el perro para los Griegos y para los Romanos no era un simple animal simpático y fiel, sino una bestia inmunda y vil; en la literatura científica de los antiguos, las crías de las víboras tenían la característica de devorar a la madre inmediatamente después de su nacimiento (y esto aludía claramente a la culpa del parricida); el gallo, siempre de acuerdo a los antiguos, asesinaba a las serpientes, y su presencia reproducía, en el interior de la bolsa, la violación de la convivencia civil que el parricida había quebrantado en la ciudad; la mona era considerada una caricatura del hombre, de su rostro bestial.

También el ritual de la ejecución tenía un claro significado: la capucha de piel de lobo indicaba la exclusión del parricida de la sociedad humana y civil; los suecos de madera, separación entre los pies del reo y el suelo, impedían -a quien se había manchado con ese delito horrible- contaminar la tierra; las varas (“verghe” -en italiano y en plural- y “verga” -también en italiano pero en singular-) color rojo sangre pertenecían a una planta, la “cornus sanguínea” que era considerada un árbol “infelix”, “de mal augurio”; la bolsa de cuero protegía el aire, el agua y la tierra del contacto con el inmundo parricida.

El motivo de semejante castigo no era difícil de adivinar. La sociedad romana estaba sustentada en el predominio absoluto del “paterfamilias” (patriarcado), que ejercía un control total sobre sus hijos y sobre todos los miembros de la familia; los antiguos Romanos sostenían incluso que, de todos los hombres, sólo el padre tenía un “genius”, una divinidad protectora de su propia persona. Para una ciudad caracterizada por el culto al padre, no podía existir delito más horrible que el asesinato de un progenitor.”

A veces pareciera que no estamos tan distantes de la aplicación de semejantes suplicios en tiempos en los que las nuevas tecnologías, los avances de la ciencia y la globalización se presentan como los dioses de la fortuna y la felicidad, pero que resultan aún insuficientes a la hora de transitar el sendero que le permita al Ser Humano gozar de una Vida Plena. La Paz sigue siendo, todavía, una utopía que la Humanidad anhela en lo más profundo de su Corazón. Después de tantos siglos, los crímenes se siguen sucediendo y hasta -me atrevo a decir- se han convertido en moneda corriente. El camino del Amor y del Perdón aún espera ser recorrido. Sólo así, podremos recuperar -aquí en la Tierra- el Paraíso perdido ...

Bendiciones.

El secreto de la Felicidad ...

Hace muchísimos años vivía en la India un sabio, de quien se decía que guardaba en un cofre encantado un gran secreto que lo hacía ser un triunfador en todos los aspectos de su vida y que, por eso, se consideraba el hombre más feliz del mundo.

Muchos reyes, envidiosos, le ofrecían poder y dinero, y hasta intentaron robarlo para obtener el cofre, pero todo era en vano. Mientras más lo intentaban, más infelices eran, pues la envidia no los dejaba vivir. Así pasaban los años y el sabio era cada día más feliz.

Un día, llegó ante el un niño y le dijo:

-Señor, al igual que tú, también quiero ser inmensamente feliz. ¿Porqué no me enseñas qué debo hacer para conseguirlo?

El sabio, al ver la sencillez y la pureza del niño, le dijo:

-A ti te enseñaré el secreto para ser feliz. Ven conmigo y presta mucha atención. En realidad, son dos cofres donde guardo el secreto para ser feliz, y éstos son mi mente y mi corazón, y el gran secreto no es otro que una serie de pasos que debes seguir a lo largo de la vida.

>El primer paso es saber que existe la presencia de Dios en todas las cosas de la vida; por lo tanto, debes amarlo y darle gracias por todas las cosas que tienes.

>El segundo paso es que debes quererte a ti mismo y todos los días, al levantarte y al acostarte, debes afirmar: “Yo soy importante, yo valgo, soy capaz, soy inteligente, soy cariñoso, espero mucho de mí, no hay obstáculo que no pueda vencer”. Este paso se llama autoestima alta.

>El tercer paso es que debes poner en práctica todo lo que dices que eres; es decir, si piensas que eres inteligente, actúa inteligentemente;  si piensas que eres capaz, haz lo que te propones; si piensas que eres cariñoso, expresa tu cariño; si piensas que no hay obstáculos que no puedas vencer, entonces proponte metas en tu vida y lucha por ellas hasta lograrlas. Este paso se llama motivación.

>El cuarto paso es que no debes envidiar a nadie por lo que tiene o por lo que es; ellos alcanzaron su meta, logra tú las tuyas.

>El quinto paso es que no debes albergar en tu corazón rencor hacia nadie; ese sentimiento no te dejará ser feliz ; deja que las leyes de Dios hagan justicia,  y tú perdona y olvida.

>El sexto paso es que no debes tomar las cosas que no te pertenecen; recuerda que, de acuerdo a las leyes de la naturaleza, mañana te quitarán algo de más valor.

>El séptimo paso es que no debes maltratar a nadie; todos los seres del mundo tenemos derecho a que se nos respete y se nos quiera.

>Y, por último, levántate siempre con una sonrisa en los labios; observa a tu alrededor y descubre en todas las cosas el lado bueno y bonito; piensa en lo afortunado que eres al tener todo lo que tienes; ayuda a los demás, sin pensar que vas a recibir nada a cambio; mira a las personas y descubre en ellas sus cualidades y dales también a ellos el secreto para ser triunfador. De esta manera, pueden ser felices.

>Aplica estos pasos y verás qué fácil es ser feliz.

                                                                             

Este hermoso relato fue extraído del libro “Cuentos con Alma” cuya autoría corresponde a Rosario Gómez, quien ha recopilado una serie de cuentos y los ha publicado bajo la denominación de “Cuentos con Alma” y “Más Cuentos con Alma”- Por un mundo mejor. Habiendo tenido la posibilidad de leerlos, puedo afirmar que son verdaderas caricias para el Alma; auténticos “puentes de luz” que -como dice en la contratapa del libro- “... inspiran, enseñan y divierten ... Son historias de AMOR. ...”. Para quien desee sentirse sumamente conmovido en lo más profundo de su Corazón, con lecturas que son un verdadero deleite para el Espíritu, recomiendo no dejar pasar esta oportunidad. Aseguro que ningún lector quedará defraudado.

 

Bendiciones.